Юридические услуги оказанные фирме ООО «МЕЛАМП».

Юридические услуги оказанные фирме ООО «МЕЛАМП».  
Информация.

Мелампод, Меламп (др.-греч. «черноногий») — в древнегреческой мифологии сын царя Иолка Амифаона и Идомены (либо Амифаона и Аглаи), брат Бианта. Либо его мать Родопа выбросила его на высоком месте, и у него обгорели ноги, отчего он получил имя. Жрец, знавший язык зверей. Первым из смертных был наделен даром пророчества, первым стал возводить храмы в честь Диониса и разводить вино водой.
Когда жил у царя Полифонта, вскормил змеиных детенышей и стал понимать язык птиц. Первооткрыватель лечения с помощью трав и очищений. Встретился с Аполлоном на берегу Алфея и с тех пор стал лучшим прорицателем.
Получил от Филака в дар стадо коров, исцелив его сына Ификла. Согласно Гомеру, жил в Пилосе, затем удалился в Аргос.
Жил в Мессении, затем исцелил аргосских женщин и стал жить в Аргосе, получив две трети царства для себя и брата. Совершив очищение дев, бросил снадобья в реку Анигр, которая приобрела от них отвратительный запах. Средства очищения бросил в родник Клитория, воды которого отвращают от вина. Женился на дочери аргосского царя Прета. В другой версии, аргосского царя звали Анаксагор, и Мелампод женился на его сестре Ифианире. Имел двух сыновей: Антифата и Мантия.
Познакомил эллинов с именем Диониса, его культом и фаллическими шествиями. Согласно Стафилу, первым придумал смешивать вино с водой. Его облик у Нонна принимает Гера.
Святилище Мелампода в Эгосфенах в Мегариде. Воздвиг жертвенник Афине в Тегее.
«Как продемонстрировал Д. Фрэйм, в мифе о Меламподе ключевой является тема возвращения волов Солнца».
Меламподы («черноногие») — это общепринятое для классической эпохи прозвище египтян. Поэтому рассказы о том, что Меламп якобы понимал язык птиц и насекомых, скорее всего, имеют африканское, а не эолийское происхождение.
Информация.
7 апреля 2006 в штаб-квартире Национального географического общества США состоялась очень странная презентация. Международной общественности была представлена книга, якобы древняя, и представляющая собой, по выражению устроителей… «евангелие от Иуды Искариота». Проведение такого мероприятия в день христианского праздника Благовещения едва ли может рассматриваться иначе, как намеренное кощунство.
Умная книга из архивных Церковных МАНУСКРИПТОВ, в которой говориться о том, что ПЕРВЫМ РАЗВЕДЧИКОМ на земле был ИУДА. Рекомендую эту книгу всем кто интересуется РЕЛИГИЕЙ

«Евангелие Иуды» — древняя христианская апокрифическая рукопись на коптском языке, часть папирусного «Кодекса Чакос», найденного в Египте в 1978 году и датированного 220—340 годами методом радиоуглеродного анализа. Современный перевод впервые опубликован в 2006 году. Рукопись определена в ряд гностических апокрифических (неканонических) евангелий. В тексте Иуда Искариот показан как единственный ученик, которому Иисус Христос открыл все таинства Царства небесного и которого обучал космологии.
На основе текстологической экспертизы, касающейся особенностей диалектных и заимствованных греческих слов, найденный текст — возможный коптский перевод утраченного древнегреческого оригинала, датированного 130—170 годами. Неизвестно, имеет ли данная рукопись отношение к одноимённым текстам, которые критиковались представителями ортодоксального христианства Иринеем Лионским и Епифанием Кипрским в борьбе против гностицизма.
История
Сведения отцов церкви о Евангелии Иуды
До находки текста о Евангелии Иуды было известно только из сочинений авторов II века — Иринея Лионского и Епифания Кипрского, которые писали о нём в связи с гностической сектой каинитов (каиниан). По словам Иринея Лионского, каиниане учат, что
так как один Иуда знал истину, то и совершил тайну предательства, и чрез него, говорят они, разрешено всё земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя её «Евангелием Иуды».
Епифаний же сообщает:
Ему же (Иуде) приписывают они преизбыток ведения и даже выдают от его имени какое-то сочиненьице, которое называют Евангелием Иуды (…) Одни говорят, что Христос предан Иудою за то, что был зол, хотел ниспровергнуть постановления Закона. Эти похваляют, как сказал я, Каина и Иуду и говорят: «за то предал Его, что он хотел разрушить хорошие учения». А другие из них не говорят сего, а, напротив, говорят, что хотя Христос и благ, но Иуда предал Его по небесному знанию.
История находки
Основная статья: Кодекс Чакос
После её нахождения в 1978 году, рукопись часто переходила от одного владельца к другому и была в плачевном состоянии. Текст большей частью восстановлен и опубликован в 2006 году.
Датировка
Папирусный Кодекс Чакос, содержащий Евангелие Иуды, был с помощью радиоуглеродного метода датирован 220—340 годом, а текстологическая экспертиза швейцарских учёных установила рубеж III и IV веков. По мнению некоторых исследователей, коптский текст евангелия является переводом утраченного греческого оригинала, датируемого серединой — 2-й половиной II века. Гностическая теология книги, а также явное знакомство автора с текстом канонических Евангелий, не позволяют датировать её более ранним временем. Если отождествлять упоминаемое Иринеем Лионским («Опровержение ересей», I:31, 1) Евангелие Иуды с найденной книгой, то греческий текст датируется не позднее 175—185 года, когда было написано сочинение Иринея.
Текст Евангелия
Название
Название «Евангелие Иуды» (коптск. ) подписано на последнем листе найденной папирусной рукописи. В названии употреблён родительный падеж, а не предложная конструкция, переводимая на русский язык с помощью предлога «от», как в названиях канонических Евангелий. Ириней и Епифаний также упоминают именно о «Евангелии Иуды». Тем не менее, в отечественной публицистике и некоторых переводных изданиях закрепился неправильный перевод названия книги «Евангелие от Иуды».
Содержание
Начало: «Сокровенное слово откровения Иисуса в беседе с Иудой Искариотом на протяжении восьми дней, за три дня до того, как Он празднует Пасху».
Оглавление:
Земное пастырство Иисуса
Сцена 1. Иисус беседует с учениками: благодарственная молитва или евхаристия
Возмущение учеников
Иисус говорит с Иудой наедине
Сцена 2. Иисус является вновь — два раза — ученикам
Ученикам привиделся Храм, и они его обсуждают
Иисус предлагает аллегорическую интерпретацию видения Храма
Иуда расспрашивает Иисуса об этом поколении и поколениях людских
Сцена 3. Иуда описывает собственное видение, а Иисус ему отвечает
Иуда осведомляется о собственной судьбе
Иисус учит Иуду космологии: Дух и Саморожденный
Адамас и светила
Космос, хаос и преисподняя
Архонты и ангелы
Создание человечества
Иуда расспрашивает о судьбе Адама и человечества
Иисус обсуждает с Иудой и остальными уничтожение нечестивцев
Иисус говорит о крещёных и об акте выдачи-предательства(?) Иудой
Заключение: Иуда выдаёт Иисуса первосвященникам
Заключительные слова: Евангелие Иуды
Космология Иисуса Христа
Иисус рассказывает Иуде, что был великий, невидимый и безымянный Дух в великом, беспредельном царстве. В нём появилась светящаяся туманность (скопление, туча, облако). По словесному приказу Духа, для службы Ему, из туманности явился Саморождённый, великий ангел. Что вызвало рождение четырёх других ангелов из другой туманности, эти ангелы стали служить Саморождённому. Божественный Саморождённый создал [неразборчиво…], первое светило и мириады ангелов для службы тому. Затем он приказал появиться светлому эону, второму светилу и мириадам новых ангелов для службы. И так Он создал остальные эоны света с мириадами служащих ангелов[35].
В начальной светящейся туманности был Адамас, который [неразборчиво…] по образу и подобию ангела. Адамас явил (сотворил) нетленное поколение Сифа (Seth)… двенадцать… двадцать четыре. Адамас явил (создал) семьдесят два светила нетленного поколения, — согласно воле Духа. Эти семьдесят два светила явили триста шестьдесят светил нетленного поколения, опять же по воле Духа так, чтобы числом пять для каждого. Двенадцать эонов двенадцати светил составляют их Отца, и шесть небес в каждом эоне. Итого небес — семьдесят два — по числу семидесяти двух светил, и на каждое небо и светило по пять небесных сводов, в целом 360 небесных сводов. Дана им власть и бесчисленное воинство ангелов для славы и служения. А также «девственные» — духи для славы и служения всем эонам, небесам и небесным сводам.
Это множество бессмертных зовётся космосом или тленным миром. Зовётся оно так Отцом и семьюдесятью двумя светилами, которые с Саморождённым и его семьюдесятью двумя эонами. В этом космосе явился первый человек с нетленными силами. Его эон содержит туманность знания и ангела и называется «El». Далее звучит приказ родиться двенадцати ангелам для царствования над хаосом и миром. Из туманности появляется ангел с лицом, испускающим пламя и залитым кровью; его имя — Невро/Небро (Nebro), означающее «апостат», другие зовут Ялдаваоф/Ялдабаот (Ialdabaoth). Из туманности вышел ещё один ангел — Сакла/Саклас (Saklas). Небро создал шестерых ангелов, и Сакла столько же; каждый из 12 ангелов на небесах получил свою часть небес.
Двенадцать архонтов (верховных) обращаются к двенадцати ангелам, чтобы каждый из них [неразборчиво…]!
Первый — [С]эт (Seth), называемый Христом (Christ).
Второй — Армафоф/Арматот (Harmathoth)…
Третий — Галила (Galila).
Четвёртый — Иобел/Иовел (Iobel).
Пятый — Адонай/Адонаиос (Adonaios).
Они — пятеро — царят над порочным миром, и прежде всего над хаосом.
Саклас (Saklas) обращается к своим ангелам: давайте создадим человека «по подобию и образу»; и они смастерили Адама и жену его Еву, что в туманности зовётся Зоей (Zoe). Архонт обещал Адаму и его детям долгую жизнь.
Трактование
Доступная для прочтения часть текста была воспринята некоторыми как доказательство сенсационного факта: Иуда не был предателем и выдал Христа римлянам по его же просьбе. Иуда был, наоборот, самым успешным учеником, и единственным, кого Спаситель избрал для того, чтобы открыть всю истину. Так Христос обращается к Иуде со словами: «Приди, дабы я мог научить тебя тайнам, которых не видел никто никогда» — после чего следует описание откровения. Изложенные в евангелии разговоры Иисуса с учениками (в частности эпизод, где они все — кроме Иуды — просят Христа растолковать их коллективное видение о жестоком жертвоприношении во имя Господа, а тот объясняет, что совершающие его — и есть сами ученики, а жертвы — толпа, которую они вводят в заблуждение) дают основание полагать, что один лишь Иуда целиком и полностью понял замысел Христа, и именно потому он согласился сыграть в нём важную роль, отказавшись от всего — славы в веках, признания своего евангелия и даже самой жизни.
Однако среди исследователей рукописи существует и другое трактование: Иуда был всего лишь гордецом среди прочих учеников, и Иисус, заранее зная о намерении Иуды предать его, пытался указать Искариоту, что тот встал на ложный путь. Внимание читателей обращено на тот факт, что знаменитые строчки: «Но ты превзойдёшь их всех. Ибо в жертву принесёшь человека, в которого я облачён» — следуют в тексте сразу после упоминания о творящих «всё, что есть зло», значит, Иуда превзойдёт их вовсе не в хорошем смысле, а наоборот.
Также принципиальное отличие данного евангелия от канонических заключается в трактовании миропонимания и мироустройства бытия, что, конечно же, не могло не вызвать протест у Церкви. В частности в тексте утверждается, что человеческий род создал не Бог, а ангел Саклас, помощник ангела-отступника Небро, «чьё лицо сверкает огнём, а облик осквернён кровью».
Упоминания в художественной литературе
Подзаголовок «Евангелие от Иуды» первоначально носил роман Владимира Короткевича «Христос приземлился в Гродно» (1972)
Роман «Евангелие от Иуды» (1973) польского писателя Генрика Панаса (1912—1985).
Роман братьев Стругацких «Отягощённые злом, или Сорок лет спустя», где излагается такая же версия: Иуда предал Христа по его же указанию.
Важную роль играет «Евангелие от Иуды», замаскированное под «Математику» Замолея, в романе Бориса Акунина «Алтын-толобас»
См. также
Свитки Мёртвого моря
Библиотека Наг-Хаммади
https://www.litres.ru/book/dmitriy-loginov/evangelie-ot-iudy-tochka-zreniya-uchenogo-i-tochka-zreniya-166427/
Информация.
Порекомендовала мне КНИГУ «Евангелие от Иуды» Председатель ЖЕНСКОГО СОВЕТА ГРУППЫ СОВЕТСКИХ ВОЙСК В Германии — Зинаида Васильевна Гребешкова, МЕЧТАВШАЯ СТАТЬ СВЯТОЙ, но СВЯТОЙ ТАК И НЕ СТАВШАЯ.

Информация.
Как аргосец Меламп обрел дар прорицания?
Как аргосец Меламп обрел дар прорицания?
В греческой мифологии Меламп – великий прорицатель, брат аргосского героя Бианта, основатель жреческого рода Меламподов. Однажды в присутствии Мелампа была убита змея, укусившая раба. На растущем поблизости дубе Меламп обнаружил гнездо этой змеи и в нем – ее выводок. Он похоронил змею со всем надлежащим благочестием, а ее детенышей выкормил. Молодые змеи отблагодарили своего спасителя тем, что вылизали его уши, когда тот спал. Проснувшись, Меламп обнаружил, что понимает язык животных. Кроме того, Аполлон, которого он встретил однажды на берегу реки Алфей, научил Мелампа гадать по внутренностям жертвенных животных.
Информация.
Меламп — в древнегреческой истории сын царя Иолка Амифаона и Идомены, брат Бианта.
Согласно греческой мифологии, Меламп был человеком с впечатляющими навыками, такими как навыки гадания, способность понимать язык животных и удивительные медицинские навыки (включая исцеление безумия). Меламп впервые смешал вино с водой.
Сегодня мы знаем, что если смешать одну часть вина с девятью частями воды, полифенолы, содержащиеся в вине, в течение четырех часов нейтрализуют опасные микроорганизмы, которые могут быть в воде (сальмонелла, холера и т. д.).
В Древней Греции смешивание вина и воды происходило за несколько часов до начала симпозиума. Но откуда мог знать это древний мудрец?
В после­го­ме­ров­ской тра­ди­ции Меламп — осно­ва­тель куль­та Дио­ни­са и фал­ли­че­ских шест­вий, пере­не­сён­ных им из Егип­та в Элла­ду (He­ro­dot. II 49). Он пер­вым начал лечить болез­ни при помо­щи трав и очи­ще­ний (Apol­lod. II 2, 2). Счи­тал­ся осно­ва­те­лем жре­че­ско­го рода Мелам­по­дов. Полу­че­ние Мелам­пом про­ро­че­ско­го дара свя­зы­ва­ет­ся со сле­дую­щим мифом: Меламп из разо­рён­ной зме­и­ной норы взял зме­ё­ны­шей и выкор­мил их; когда змеи вырос­ли, они ночью вполз­ли Мелам­пу на пле­чи и сво­и­ми язы­ка­ми про­чи­сти­ли ему уши, после чего он стал пони­мать язык живот­ных и пред­ска­зы­вать буду­щее (I 9, 11). Бла­го­да­ря сво­е­му про­ро­че­ско­му дару помог бра­ту Биан­ту полу­чить в жёны Перо — дочь пилос­ско­го царя Нелея. По одной из вер­сий мифа, Меламп исце­лил так­же доче­рей тиринф­ско­го царя Пре­та — Пре­тид, кото­рые за отказ участ­во­вать в дио­ни­си­ях были пора­же­ны безу­ми­ем (He­ro­dot. IX 34, Strab. VIII 3, 8). За это Меламп полу­чил от Пре­та часть его цар­ства, кото­рое разде­лил с бра­том (Apol­lod. I 9, 12; II 2, 2). О чуде­сах, совер­шён­ных Мелам­пом, рас­ска­зы­ва­лось в не дошед­шей поэ­ме «Мелам­по­дия», при­пи­сы­вае­мой Геси­о­ду.


Информация.
По возвращению из Германии, Зинаиде Васильевне Гребешковой, НЕ ХВАТАЛО ОДНОГО МЕСЯЦА ТРУДОВОГО СТАЖА, для того чтобы ВЫЙТИ НА Пенсию. Пенсию ей не УСТАНАВЛИВАЛИ на РАБОТУ НЕ БРАЛИ. Единственным местом работы оказалась ДОЛЖНОСТЬ СЕСТРЫ — ХОЗЯЙКИ в Районной Детской Поликлинике, в которой Зинаида Васильевна Гребешкова проработала до МОМЕНТА СНЯТИЯ Компанией НТВ «Квартирного вопроса» с её участием. После чего Зинаида Васильевна Гребешкова СКОРОПОСТИЖНО СКОНЧАЛАСЬ.

Информация.
Похоронена Зинаида Васильевна Гребешкова, в Москве на Митинском кладбище.

Ми́тинское кла́дбище — одно из крупнейших кладбищ Москвы. Открыто 15 сентября 1978 года. Входит в государственное бюджетное учреждение «Ритуал»[1].

Содержание

• 1История
  • 1.1Кладбище
• 2Современность
• 3Галерея
• 4Примечания
• 5Литература
• 6Ссылки

История

[править | править код]
Основная статья: Дудино (Красногорский район)
Основная статья: Алексеевское-Пушкино
Митинское кладбище было открыто осенью 1978 года[2]. При основании Митинского кладбища исчезли деревни Дудино и Алексеевское-Пушкино — они располагались на территории, отведённой под захоронения[3]. Осенью 1981 года на участки 58 и 59 были перенесены погребения и надгробия с ликвидируемого кладбища при храме Всех Святых у метро «Сокол»[2].
В 1984 году Митино передали в подчинение Моссовету, а через год официально присоединили к территории столицы, после чего в районе началось массовое жилищное строительство[4].

Кладбище

[править | править код]
В 1985-м около Митинского кладбища построили крематорий[1].
На кладбище существует Аллея Славы — место захоронения 28 первых ликвидаторов, которые тушили пожар на четвёртом энергоблоке Чернобыльской атомной электростанции 26 апреля 1986 года и получили смертельную дозу облучения. Пожарных похоронили в железобетонных мини-саркофагах, поскольку они являлись сильным источником радиации[5]. Над могилами пожарных был поставлен памятник, созданный скульптором Андреем Ковальчуком и архитектором Виктором Корси: ядерный гриб, внутри которого стоит человек и голыми руками пытается остановить надвигающуюся беду[6][7].

Через полгода после трагедии был объявлен всесоюзный конкурс на установление памятника на Митинском кладбище, где похоронены люди, попавшие в самое пекло аварии, главным образом эксплуатационщики и пожарные. Они были доставлены из Чернобыля в московские больницы умирать. Я встречался с теми, кто был на атомной станции 26 апреля и выжил, общался с их близкими. Об этих встречах тяжело говорить, но они помогли мне найти нужное решение. С моим другом архитектором Виктором Корси мы выиграли первую премию. Из более ста пятидесяти предложений жюри отобрало наше. Сначала была задумка сделать центральной фигуру пожарного, но в процессе работы оказалось, что фигура незащищённого обнажённого человека звучит более выразительно. Тогда религиозная тема ещё не совсем вернулась в нашу эстетику, и фигура, сдерживающая ядерное облако, прочитывается как образ распятия, жертвоприношения ради спасения других[8].Андрей Ковальчук

В 1994 году на кладбище возвели часовню в честь жертв Чернобыля и погибших в чрезвычайных ситуациях и освятили её 13 сентября. Рядом была построена Звонница Памяти с надписями на колоколе: «Помяни, Господи, души усопших рабов своих» и «Героям, погибшим в чрезвычайных ситуациях и при исполнении служебного долга»[9][10]. Часовня была снесена в 2014-м[11].
Могила Евгения Чернышёва, 2013
24 марта 2010 года в начале Аллеи Славы кладбища похоронен начальник Службы пожаротушения Москвы полковник Министерства по чрезвычайным ситуациям (МЧС) Евгений Чернышёв. Он погиб, успев спасти пять человек во время пожара в бизнес-центре на севере столицы. По словам коллег, Чернышёв участвовал в ликвидации более трёх тысяч чрезвычайных ситуаций[12][13].

Современность

[править | править код]
Территория кладбища разделена на две части: участки с первого по седьмой отведены под захоронения людей мусульманского вероисповедания, а для последователей православия возведена часовня Покрова Пресвятой Богородицы, также для атеистов и желающих открыт колумбарий. На кладбище ежегодно проводят траурные церемонии: 26 апреля в память о подвиге ликвидаторов последствий аварии на Чернобыльской АЭС, а 3 сентября — в память о жертвах террористического акта в Беслане[1][14].
На август 2017 года были запланированы работы по ремонту и обновлению пешеходных дорожек кладбища. В пресс-службе государственного бюджетного учреждения «Ритуал» пояснили, что ремонт намечен в рамках реализации программы по благоустройству территорий и завершится к середине октября[15].
Для посетителей кладбища в тёплое время года курсируют бесплатные электрокары[15].

Галерея

[править | править код]

• • 

 

• • 

 

• • 

 

• • 

 

• • 

 

• 

Примечания

[править | править код]

1. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Митинское кладбище (2018). Дата обращения: 1 октября 2018. Архивировано 28 ноября 2020 года.
2. ↑ Перейти обратно:1 2 Рамазашвили Г. Р. Современное состояние могил и надгробий перенесенных в 1981 с ликвидируемого Всехсвятского приходского некрополя на Митинское кладбище, как новый источник информации об утраченном историческом объекте // Кадашёвские чтения. — 2016. — Вып. XVIII. — С. 307—366.
3. ↑ Северо-Западный округ Москвы, 1997, с. 341.
4. ↑ История московских районов, 2005, с. 264-266.
5. ↑ Владислав Шурыгин-старший. Ядерный ветер. Завтра (24 апреля 2001). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 24 мая 2018 года.
6. ↑ Анна Зафесова. Советник главы ФСО раскрыл тайны кремлёвской стены. inopressa (16 марта 2011). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
7. ↑ Евгения Чернышёва похоронили с воинскими почестями. Вести.ru (24 марта 2010). Дата обращения: 20 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
8. ↑ Валерия Олюнина. Андрей Ковальчук: «Лёгких времён не бывает». Литературная газета (9 сентября 2009). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 24 сентября 2020 года.
9. ↑ На Митинском кладбище в Москве почтят память погибших в Чернобыле. Комсомольская правда (26 апреля 2007). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
10. ↑ Москва православная, 2012, с. 158.
11. ↑ Москва. Часовня Покрова Пресвятой Богородицы на Митинском кладбище. Соборы.ру (2018). Дата обращения: 20 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
12. ↑ Пожар в бизнес-центре на севере Москвы потушен. Вести.RU (20 марта 2010). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
13. ↑ Евгения Чернышёва похоронили с воинскими почестями. Вести.RU (24 марта 2010). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
14. ↑ На Митинском кладбище помянули ликвидаторов аварии на ЧАЭС. KM.RU (26 апреля 2009). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 25 мая 2018 года.
15. ↑ Перейти обратно:1 2 На 20 кладбищах Москвы отремонтируют и обновят пешеходные дорожки. Официальный сайт Мэра Москвы (23 августа 2017). Дата обращения: 15 мая 2018. Архивировано 24 мая 2018 года.

Литература

[править | править код]

• Аверьянов К. А. История московских районов. — М.: Астрель, ОГИЗ, АСТ, 2005. — 832 с. — 27 000 экз. — ISBN 5-17-029169-8. — ISBN 5-271-11122-9.
• Вострышев М. Москва православная. Все храмы и часовни. — М.: Алгоритм, 2012. — 816 с. — ISBN 978-5-4438-0072-1.
• Сафаров М. Повседневная жизнь московских мусульман в 1960–1980-х годах // Неприкосновенный запас : журнал. — 2012. — Август (№ 4(84)).
• Пыляев М. И. Северо-Западный округ Москвы / под ред. Е. Мачульского. — М.: Энциклопедия российских деревень, 1997. — 384 с. — 34 000 экз. — ISBN 5-88367-009-1.

Ссылки

[править | править код]

• https://mitinskoe-kladbishche.ru/

 Информация.
Свято́й (от праслав. svętъ, svętъjь[1]; мн. ч. — святы́е) — личность, особенно чтимая в различных религиях за святость, благочестие, праведность, стойкое исповедание веры, в теистических религиях — за ходатайство перед Богом за людей[2][3].

Содержание

• 1Христианство
  • 1.1Календарная традиция
  • 1.2Почитание и призывание святых
  • 1.3Происхождение почитания святых
  • 1.4Античное многобожие и почитание святых
  • 1.5Православие
  • 1.6Католицизм
  • 1.7Отрицание почитания святых
• 2Другие религии
  • 2.1Индуизм
  • 2.2Буддизм
  • 2.3Ислам
  • 2.4Хасидизм
  • 2.5Афроамериканские народные культы
• 3См. также
• 4Примечания
• 5Библиография
  • 5.1Православные святые
  • 5.2Русские православные святые
  • 5.3Критика с атеистических позиций

Христианство

[править | править код]
Святая Гора Афон, из цикла «Славянская эпопея» Альфонса Мухи, 1926, изображено незримое присутствие святых
В христианстве (за исключением некоторых протестантских конфессий) благочестивый и добродетельный человек, прославленный Церковью, являющий собой образец добродетели и пребывающий по учению Церкви после его кончины на небесах и молящийся перед Богом за всех людей, ныне живущих на земле. Бог — единственный источник святости, соответственно, святой тот, кто соединён с Богом. Не все внешне добродетельные люди — святые, некоторые из них — даже неверующие, и не все святые были добродетельными, например, Благоразумный разбойник, который, однако, раскаялся и принял Христа.

Календарная традиция

[править | править код]
В памятниках первоначальной христианской древности, до половины IV века и даже до V века, как у восточных, так и у западных христиан слово святой — греч. ἅγιος, лат. sanctus — по мнению Мартиньи («Dictionnaire des antiquites») ещё не было присвоено так называемым ныне канонизованным святым, то есть ни апостолам, ни мученикам, ни вообще лицам, которые позже стали, под именем святых, предметом особого почитания церкви, а при упоминании их называли просто по имени, например, Павел (не прибавляя «апостол» или «святой»).
Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом при его «Acta Sincera», доводит список особо чествуемых в церкви лиц до IV века включительно (до папы Либерия), причём ни разу не даёт им названия sanctus. Лишь в календарях церкви карфагенской, в III—V веках, при поминовении умерших, особенно чтимых церковью, слово sanctus встречается часто. Первый календарь, в котором постоянно встречается слово sanctus при имени того или иного особо чтимого церковного лица, — календарь Полемия («Acta Sanctorum»; т. 1). В менее отдалённую эпоху это слово встречается иногда в мозаиках при изображении апостолов, но его ещё нет при изображении св. Иоанна Предтечи даже в 451 году, и встречается оно при имени Предтечи не ранее, как в 472 году, на изображении св. Агафии in Suburra, в Риме. По исследованию Чиампи, оно встречается также при изображении Космы и Дамиана в 531 году Слова sanctus и sanctissimus на мраморных погребеньях, бесспорно древних, имеют, по мнению Мартиньи, значение carissimus. Причина, по которой христиане древнейших времён избегали эпитетов: Sanctus, Sanctissimus, заключается, по мнению некоторых учёных, в том, что слово Sanctus часто употреблялось в надписях несомненно языческих, которым не хотели подражать христиане. На эпиграфических документах V века встречается при именах, в некотором отдалении, одна буква S, которая может быть принята за начальную букву слова Sanctus, но также и за нач. букву слова Spectabilis. Вместо названия «святой» (лат. Sanctus) или вместе с ним часто стояло, при имени почитаемого церковью лица, другое название — dominus, domina. Мартиньи склонен думать, что слова dominus и domina означали в древности специально «мученик и мученица». Из рассказов о погребении почивших христиан видно, что распоряжавшиеся погребением провозглашали: ad sanctos! ad sanctos! (или ad martyres, ad martyres), то есть приказывали нести умершего на специально христианское кладбище. Кроме обозначения личной святости или высокого благочестия лица, слово sanctus, (agioV;), как некогда в язычестве, прилагалось и в христианстве для обозначения, что то или иное лицо или место посвящено какому-либо священному служению. Христиане in corpore в древней церкви (напр. в посланиях апост. Павла) именовались святыми. В Евангелии святость, освящение представляются везде как свойство христианства, во всех его проявлениях: да святится имя Твоё (Мф. 6:9), Отче святый, святи их во истине Твоей (Иоан. 17:11, 17)[4].

Почитание и призывание святых

[править | править код]
Православные и католики считают, что Священное Писание решительно запрещает оказывать кому-либо божеское поклонение и служение, кроме единого истинного Бога (Втор. 6:13; Ис. 42:8; Мф. 4:10; 23:9; 1Тим. 1:17), но вовсе не возбраняет воздавать надлежащее почтение (doulexa) верным слугам Бога, и притом так, чтобы вся честь относилась к Единому Богу (Мф. 25:40), как «дивному во святых своих» (Пс. 67:35).
Царь Давид взывал: «мне же зело честни быша друзи Твои, Боже» (Псал. 138:17); сыны пророческие торжественно «поклонились до земли верному рабу и другу» Божию — Елисею (4Цар. 2:15). В Новом Завете сам Иисус Христос, подтвердив закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф. 4:10), сказал ученикам своим: «вы друзья мои, если исполните то, что Я заповедую вам» (Ин. 15:14), и засвидетельствовал пред ними: «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Мф. 10:40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому, также и в Откровении устами Иоанна Богослова: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:21). Апостол Павел также говорит: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Происхождение почитания святых

[править | править код]
Святые, Фра Беато Анджелико, XV век
Возникнув в христианской церкви на первых же порах её существования, вера в богоугодность и спасительность достодолжного чествования святых выразилась в установлении в память мучеников и других святых особых праздников, по примеру воскресного и других праздничных дней, с совершением соответствующих молитвословий и литургии (свидетельства Тертуллиана и св. Киприана; Постановления апостол. кн. VI, гл. 30; кн. VIII, гл. 33). Начиная с IV века везде открыто и торжественно происходит чествование святых, узаконенное двумя поместными соборами того же века: Гангрским и Лаодикийским. Вместе с тем развивается и определяется самое вероучение о почитании святых (Ефрем Сирин, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). Способствовало этому появление разных еретических учений. Были, например, еретики, которые не только чествовали Богоматерь подобающим ей почитанием, как святейшей всех святых, но и воздавали ей божеские почести, поклонялись и служили ей наравне с Богом. Это подвигло святого Епифания как на обличение заблуждающихся, так и на выяснение истинного церковного учения о почитании святых. В начале V века появились еретики, которые стали упрекать церковь в том, что будто бы ею допускается божеское чествование святых с таким же поклонением им и служением, и этим восстанавливается древнеязыческое идолопоклонство и ниспровергается вера в истинного Бога, которому одному нужно поклоняться и служить. Во главе этого рода лжеучителей, состоявших по преимуществу из евномиан и манихеев, стал испанец Вигилянций. Против него выступили блаженные Иероним и Августин. Вера в обязательность и спасительность достодолжного чествования святых неизменно сохранялась в церкви и в последующие века; подтверждением чему служат свидетельства как отдельных пастырей церкви (Сальвиан, Кирилл Александрийский, Григорий Великий, Иоанн Дамаскин), так и целых соборов — поместного Карфагенского (419 год) и в особенности Второго Никейского. Противниками этого учения в Средние века являются альбигойцы, павликиане, богомилы, вальденсы и сторонники учения Виклифа, в Новейшие время — вообще протестанты.

Почитая святых, как верных слуг, угодников и друзей Божих, церковь, вместе с тем, призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1:17) и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который «един (есть)» в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:5−6)[5]

Начало молитвенного призывания святых видно ещё в церкви ветхозаветной: царь Давид взывал к Богу: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших» (1Пар. 29:18). Апостол Иаков преподаёт верующим заповедь молиться друг за друга и к этому прибавляет: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Апостол Пётр обещал верующим и после своей смерти не прерывать попечения о них (2Петр. 1:15). Апостол Иоанн засвидетельствовал, что святые возносят свои на небе молитвы пред Агнцем Божим, помня в них и о сочленах своих в церкви воинствующей (см. Откр. 5:8; 8:3, 4. На основании Свящ. Писания и вместе свящ. предания, церковь всегда учила призывать святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом. Это учение и верование церкви содержится во всех древнейших литургиях, например апостола Иакова и иерусалимской церкви, появившиеся в IV в. и вошедшие в церковно-богослужебную жизнь чины литургии св. Василия Великого и Иоанна Златоуста ясно доказывают, что призывание святых в это время было явлением всеобщим. Почитание святых не прекратилось и в период иконоборчества. Иконоборческий собор (754 год): «кто не исповедует, что все святые…. досточтимы пред очами Божиими…. и не просит молитв у них, как у имеющих, согласно церковному преданию, дерзновение ходатайствовать о Мире, — анафема»[6]. Несмотря на то, что, вскоре его постановления были отвергнуты на Седьмом Вселенском соборе, сама практика почитания святых осуждению не подвергалась.
Учение о почитании и призывании святых сохраняется и в учении Древних восточных церквей (Ассирийской церкви Востока, эфиопской, коптской, армянской и других). Противниками этого учения были различные протестантские течения. Лютер отверг почитание и призывание святых главным образом на том основании, что видел в них своего рода посредников между Богом и верующими, каковое посредство исключалось его личной, непосредственной верой. Ему казалось, что даже и прославленные святые своим посредством будут отдалять верующих от Христа, подобно тому, как здесь на земле отдаляют их от Него члены церковной иерархии. Поэтому он настаивал на мысли, что почитание святых является унижением заслуг Иисуса Христа, как единственного ходатая между Богом и людьми. Святые, по мнению Лютера — это только замечательные исторические лица, о которых нужно вспоминать с благоговением, говорить с уважением, но к которым нельзя обращаться с молитвой.

Античное многобожие и почитание святых

[править | править код]
Сохранение античных традиций у последователей христианской религии находит своё выражение в сочетании предыдущих представлений с христианскими символами в искусстве, в литературе, в философии, в бытовой сфере и в самой религии. Внешняя схожесть античного политеизма и культа христианских святых вызывает критику со стороны атеизма. Ф. Энгельс заметил, что христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…» «Греческие жития мучеников-философов и политических деятелей, пострадавших за свои убеждения послужили образцом для мифических житий вымышленных святых»[7].
Впрочем, подобные взгляды имеют ответ Церкви, так, Сергей Булгаков объясняет[8]:

Иногда делают сближение между почитанием святых и языческим культом героев или полубогов, приравнивая это почитание языческому многобожию. Однако эта параллель вовсе не так соблазнительна, как это кажется. Язычество, наряду с суевериями и заблуждениями, могло содержать в себе важные предвестия, «сень грядущего», которое могло быть, по причинам божественной педагогии, ради домостроительства ветхозаветной церкви, оставаться даже ей неведомым

Православие

[править | править код]
Минейная икона на год (святые, расположенные по дням их памяти)
Святые, размещённые в небесах по ликам святости. Икона «Страшный суд», Западная Украина, XVII век
Православное учение делает акцент на две принципиальные особенности духовной жизни: во-первых, это постоянное стремление к святости, к безгрешной жизни: «Всякий, рождённый от Бога, не делает греха … он не может грешить, потому что рождён от Бога» (1Ин. 3:9), с другой стороны, это осознание своей греховности и упование только на милость Божию в деле своего спасения: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), «Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Это сочетание выражается, к примеру, словами Апостола Павла «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия…»(Еф. 3:8) — фраза, в которой сочетается и осознание призвания всех верующих в Христа к святости и в то же время уничижение самого первоверховного апостола, встречающееся ещё к примеру, в 1Кор. 15:8,9: «…а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». Так или иначе, стремление к святости — это естественное стремление каждого православного христианина. Апостолу Иоанну Богослову было открыто, что «теплохладные» христиане будут извержены из уст Божиих (Откр. 3:15,16)
Апостол Павел в своих посланиях называет всех членов Церкви святыми, в том числе адресуя их «призванным святым» (1Кор. 1:2; Рим. 1:7) или просто «святым» (Еф. 1:1; Фил. 1:1; Кол. 1:2), а Апостол Пётр говорит христианам: «вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет. 2:9). В то же время святость в православии — это не статус, а как бы состояние человеческого духа: «не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21), «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). В целом же святость в Православии имеет синонимичные аналоги, слова богообщение и боговидение. Они основываются на православном учении о том, что святые в Царствии Небесном постоянно находятся в общении с самим Богом, что иллюстрируется, к примеру, такими словами из Писания[9]:

• «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11)
• «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его» (Пс. 26:4)
• «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14:8)
• «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21)
• «но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чём» (Ин. 16:22-23)
• «наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин. 1:3)

Во время чинопоследования православного отпевания Церковь (по древнему обычаю) многократно упрашивает Бога причислить умершего к лику святых: «Со святыми упокой Христе душу усопшего раба Твоего!». Те же самые слова поются во время прославления святого перед пением величания уже как новому святому.
В православии по лику святости различают несколько типов святых.
Особое место среди православных святых занимает Пресвятая Богородица.
Святость — это состояние, переживаемое верующим по слову Апостола Иакова «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). Но также сказано: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14). Таким образом, с одной стороны, единственным сердцеведцем, знающим угодников своих, является сам Господь. Но Он Сам прославляет святых своих чудесами: даром языков (в первые века), пророчествований, исцелений, чудотворений при жизни, нетленными мощами, исцелений по молитвам святому. Чудеса не являются обязательным условием почитания, по слову Апостола Павла о высшем даре: «Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13:8), но являются как бы указанием самого Господа на почитание его верного служителя. Например, как описано сразу после прославлении Святителя Московского Ионы об исцелении одной женщины[10]:

Приведённая во храм, она усердно молилась пред чудотворными иконами, Владимирской и Великогорецкой, но не получила желаемого; припадала потом ко гробу чудотворца Петра и много скорбела, что труд её был напрасен; тогда послышался ей таинственный голос: «Иди ко гробу Ионы, чудотворца». «Не знаю, Господи, где он» — смиренно отвечала слепая, и, когда привели её к честной раке, стала осязать её руками с тёплою молитвой о прозрении, но как только приникла к мощам, чтобы приложиться, почувствовала как бы тёплое дуновение из уст святительских, прямо в очи свои, и в ту же минуту прозрела.

Православные церкви признают святыми, как правило, только православных или христиан-кафоликов, не еретиков, живших до разделения церквей. Впрочем, существуют исключения, например, арианка Святая Алла, Исаак Сирин, а в 1981 году собор РПЦЗ причислил к лику святых всех слуг царской семьи, погибших вместе с ними в Ипатьевском доме, в том числе католиков и протестантов.[источник не указан 1862 дня]
Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, член Священного Синода, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви:

Основными критериями канонизации общецерковных и местночтимых подвижников веры в Русской Православной Церкви являются праведное житие, безукоризненная православная вера, народное почитание, чудотворения, и если таковые есть, нетленные мощи.

Выделить более «авторитетных» и менее «авторитетных» святых невозможно, но в православной русской традиции, особенно среди мирян, наиболее чтимыми святыми являются Иоанн Креститель, Николай Чудотворец (Николай Угодник), Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Александр Невский, князь Владимир, а также местночтимые святые.
См. также: Лик святости

Католицизм

[править | править код]
«Страшный суд», фреска Джотто в Капелле Скровеньи, XIII век
Святые, то есть спасённые для вечной жизни с Богом христиане, являются для живущих христиан примером христианской жизни, а также молитвенниками и заступниками перед Всевышним. Древний Апостольский Символ веры говорит об «общении святых», которое понимается в Католической церкви как общение духовных благ, а также как общение земной и небесной Церкви.
Катехизис Католической церкви говорит по этому поводу:

Мы чтим память небожителей не только ради их примера, но ещё более ради того, чтобы единство всей Церкви в Духе укреплялось через братскую любовь. Ибо как общение между христианами на земле приближает нас ко Христу, так и общение со святыми соединяет нас со Христом, от Которого исходит как от их Главы всяческая благодать и жизнь самого народа Божия(ст. 957)[11]

Ангелы и святые, присутствующие при вознесении Богородицы («Вознесение девы Марии», Франческо Боттичини)
Католическая церковь почитает святых, подчёркивая, что поклонение подобает одному лишь Богу, а молитвы святым носят характер просьбы о заступничестве. Показательно, что в литаниях, обращённых ко Христу, употребляется возглас «Спаси нас!» или «Помилуй нас!», а в литаниях, обращённых к Богородице и святым, «Молись о нас!».

Благодаря тому, что небожители ближе соединены со Христом, они сильнее укрепляют всю Церковь в святости, они непрестанно ходатайствуют о нас перед Отцом, принося Ему в дар свои заслуги, приобретённые на земле через единого Посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса. Итак их братское попечение — большая помощь нашей немощи (ст. 956)[11]

В католической церкви существует разделение праведников на собственно святых и блаженных. Процесс причисления праведника к лику святых называется канонизацией, в то время, как причисление к числу блаженных — беатификацией. Блаженный — это человек, которого Церковь считает спасённым и пребывающим на небесах, но в отношении которого не устанавливается общецерковное почитание, разрешено только местное. Часто беатификация является предварительной ступенью перед канонизацией праведника. Разделение процессов беатификации и канонизации было введено в 1642 году папой Урбаном VIII. С этого же времени беатификация является необходимым этапом для начала процесса канонизации.
В Католической церкви отсутствует чёткое деление святых по ликам святости, принятое в православии. Однако по схожим принципам святых часто делят на несколько групп. Наиболее распространённое деление восходит к Лоретанской литании.
Наименование
Лат. яз.
Девы
Virgines
Апостолы
Apostoli
Мученики
Martyres
Исповедники
Confessores
Пророки
Prophetae
Патриархи
Patriarchae
Иногда выделяют также святых-непорочных, святых-состоявших в браке и раскаявшихся грешников[12][13].

Отрицание почитания святых

[править | править код]

1. Молокане
2. Толстовцы
3. Богомилы
4. Христадельфиане

Другие религии

[править | править код]

Индуизм

[править | править код]
Основная статья: Садху
В индуизме существует давняя и богатая традиция почитания святых. Это могут быть учителя-гуру, аскеты, преуспевшие на пути духовного самосовершенствования, основатели направлений индуизма, такие как Шри Шанкара-чарья, Рамануджа и т. д. Духовные люди (садху) знают признаки, по которым того или иного человека можно назвать святым. Они выражают ему почтение, а обычные люди следуют их примеру, а потом молва о святом человеке разносится из уст в уста.

Буддизм

[править | править код]
Основные статьи: Будда и Бодхисаттва
Сбор бодхисаттв. Китай, VI век
В буддизме почитаются архаты, бодхисаттвы и махасаттвы, сиддхи, будды, а также основатели различных направлений буддизма, такие как Гуру Ринпоче (Падмасамбхава) в тантрическом буддизме, Хуэйнэн и Линьцзи в чань-буддизме и др. — люди, путём духовной работы над собой достигшие различных степеней просветления и совершенства. В народном буддизме особо чтятся бодхисаттвы, святые, давшие обет достичь состояния будды во имя спасения всех живых существ и ради них пожертвовавшие нирваной. Они считаются защитниками праведных.

Ислам

[править | править код]
Основные статьи: Авлия и Культ святых в исламе
В исламе авлия (ед. ч. вали) — люди, особо приближенные к Аллаху, которые ведут праведный образ жизни, избегают совершения грехов и совершенствуют свой духовный мир постоянным поминанием Аллаха. Считается, что они достигли состояния ихсан. Бог может даровать авлия состояния озарения и возможность совершать сверхъестественные деяния (карамат). Согласно Корану, авлия — это все праведные мусульмане. В хадисах же говорится, что авлия — особая категория правоверных.
В народной исламской среде может существовать культ святых, в котором авлия часто являются объектами различных суеверий. К их могилам совершаются паломничества. Многие верят, что они могут помочь изменить предопределение. Эти представления противоречат положениям исламского богословия, согласно которым предопределение и подобные явления находятся в исключительной компетенции Аллаха. В то же время само посещение могил авлия, если при этом соблюдаются соответствующие нормы ислама, не только не запретно, но даже желательно[14]. В народной среде авлия часто пользовались значительно большим авторитетом, чем «официальные» кади и факихи. Авлия нередко становились во главе национально-освободительных движений, активно боролись против колонизаторов (Абд аль-Кадир в Алжире, санусия в Ливии и др.)[15].
Другой категорией народных святых являются доисламские мифологические персонажи, после принятия ислама переосмысленные в качестве святых (например, среднеазиатские святые Биби Сешанбе, Биби-мушкиль-кушо, Джоумард-кассаб, Амбар-она, Хубби и др.). В исламе отсутствует практика канонизации святых. Реально существовавший человек или мифический персонаж получал статус почитаемого святого в народной среде. Такая свобода инициативы привела к введению в ислам чужеродных элементов, что приводило к протесту отдельной части мусульман[16].

Хасидизм

[править | править код]
Основная статья: Цадик
Охель (мавзолей) основателя хасидизма Баал-Шем-Това в Меджибоже
В хасидизме объектом особого почитания является цадик (ивр. צַדִיק‎ — праведник) — духовный вождь хасидской общины, на котором покоится шхина (Божественное присутствие). В иудаизме за пределами хасидизма культ святых отсутствует, цадиком (праведником) называется просто набожный и благочестивый человек. Он не является объектом поклонения или особого почитания[17].

Афроамериканские народные культы

[править | править код]
Популярные в странах Латинской Америки синкретические религии, распространённые прежде всего среди чернокожего населения — такие как сантерия на Кубе, вуду на Гаити, умбанда и кандомбле в Бразилии и т. д., — унаследовали многие элементы культа и обрядности от католицизма, в том числе и почитание христианских святых. При этом их образы зачастую трактуются весьма неортодоксально. В некотором роде аналогом христианских святых являются вудуистские лоа.

См. также

[править | править код]
Святой:

• Значения в Викисловаре
• Цитаты в Викицитатнике
• Тексты в Викитеке
• Медиафайлы на Викискладе

• Святой Дух
• Святость
• Агиография
• Лики святости
• Мощи
• Агиос
• День всех святых
• Собор всех святых

Примечания

[править | править код]

1. ↑ П. Я. Черных. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., «Русский язык», 1999. ISBN 5-200-02684-9
2. ↑ [bse.sci-lib.com/article100428.html Святой] — статья из Большой советской энциклопедии
3. ↑ cademic.ru/dic.nsf/enc3p/266226 Святой — статья из Большого Энциклопедического словаря
4. ↑ ЭСБЕ, 1900.
5. ↑ «Прав. испов. веры», ч. III, отв. на вопр. 52; «Посл. восточн. натр. о прав. вере», гл. 8
6. ↑ Постановление иконоборческого собора 754 года. Дата обращения: 15 апреля 2011. Архивировано 18 января 2013 года.
7. ↑ http://vitbin.net/lib/philosophiya/695_Ranovich_abram_b._-_Pervoistochniki_po_istorii_rannego_khristianstva.txt (недоступная ссылка) А. Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства
8. ↑ Православие: Сергей Булгаков. Дата обращения: 17 ноября 2008. Архивировано 17 ноября 2011 года.
9. ↑ Блаженный Августин Аврелий. О Троице. М.: «Образ», 2005
10. ↑ Святитель Иона. Дата обращения: 17 ноября 2008. Архивировано 24 марта 2013 года.
11. ↑ Перейти обратно:1 2 Катехизис Католической церкви. Дата обращения: 3 марта 2008. Архивировано из оригинала 8 октября 2006 года.
12. ↑ StS — Facts About Saints. Дата обращения: 31 января 2008. Архивировано из оригинала 28 ноября 2012 года.
13. ↑ Saints in Art: Appendix: An Explanation of the Symbolism Proper to Representations of the Saints. Дата обращения: 31 января 2008. Архивировано из оригинала 28 ноября 2012 года.
14. ↑ Ализаде А. А. Авлия // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 43. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
15. ↑ Кныш А. Д. Вали // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 45—46. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
16. ↑ Басилов В. Н. Культ святых в исламе. — М.: Мысль, 1970. — 144 с.
17. ↑ Цадик Архивная копия от 20 августа 2019 на Wayback Machine // Большая российская энциклопедия. Т. 34. М., 2017, С. 244.

Библиография

[править | править код]

• Лурье В. М. Введение в критическую агиографию. Дата обращения: 4 февраля 2011. Архивировано 28 ноября 2012 года. СПб.: Axioma, 2009. 238 с. ISBN 978-5-901410-69-1
• Браун П. Культ святых: Его становление и роль в латинском христианстве / Питер Браун; Пер. с англ. В. В. Петрова; Под ред. С. В. Месяц. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2004. — 208 с. — 1500 экз. — ISBN 5-8243-0563-3. (в пер.)

Православные святые

[править | править код]

• Канонизация святых в XX веке. М., 1999.
• Ковалевский И. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской церкви: Исторический очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902.
• Панченко А. М. Юродивые на Руси // Русская история и культура: Работы разных лет. — СПб., 1999. — С. 392—407.
• Святой, святые // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1900. — Т. XXIX.

Русские православные святые

[править | править код]

• Андроник (Трубачев). Канонизация святых в русской православной церкви // Православная энциклопедия: Русская православная церковь. — М., 2000. — С. 346—371
• Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. — СПб.: тип. М. М. Стасюлевича, 1882. — XII с., 616 стб., [2], VIII с. — (Общество любителей древней письменности. Издания; № 81)
• Васильев В. История канонизации русских святых. М., 1893
• Голубинский Е. Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903
• Дмитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, почитаемых всею русскою церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон божией матери и святых угодников божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольский, 1892—1895
• Канонизация святых. Поместный собор русской православной церкви. Троице-Сергиева Лавра, 6—9 июня 1988 года: Материалы. — М.: Изд. Московской Патриархии, 1990. — 480 с.
• Леонид (Кавелин), архим. Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVII века), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах с картою России и планом Киевских пещер: Справочная книга по русской агиографии. СПб., 1891
• Мельник А. Г. Гробница святого в пространстве русского храма XVI — начала XVII века // Восточнохристианские реликвии. Ред.-сост. А.М. Лидов. — М., 2003. — С. 533—552. — ISBN 5-89826-190-7.
• Мельник А. Г. Надгробные комплексы ростовских святых в XVII – начале XX веков: основные тенденции формирования // История и культура Ростовской земли. 2005. — Ростов, 2006. — С. 443—475.
• Мельник А. Г. Социальные функции ростовских святых в XII — XVII веках // Исторические записки. — М.: Наука, 2008. — Вып. 11(129). — С. 75—93. — ISBN 978-5-02-036736-4.
• Мельник А. Г. Монастырские приходо-расходные книги XVI века как источник по истории почитания русских святых // Проблемы источниковедения. Вып. 2(13). — М., 2010. — С. 224—230. — ISBN 978-5-02-036736-4.
• Мельник А. Г. Московский великий князь Василий III и культы русских святых // Ярославский педагогический вестник. — Ярославль, 2013. — № 4. — Том I (Гуманитарные науки). — С. 7—12.
• Мельник А. Г. Практика первоначального утверждения культов русских святых в XV–XVI вв. // Ярославский педагогический вестник. — Ярославль, 2014. — № 4. — Том I (Гуманитарные науки). — С. 7—11.
• Мельник А. Г. Небесные покровители русского воинства в конце XV — XVI вв. // Макариевские чтения. Воинство земное — Воинство небесное. — Можайск, 2011. — Вып. 18. — С. 61—68.
• Мельник А. Г. Места погребений избранных подвижников благочестия в русских монастырях XI – XIV вв. // Восточная Европа в древности и средневековье. XXIII чтения памяти члена-корреспондента АН СССР В.Т. Пашуто: Материалы конференции. — Москва, 2011. — С. 185—188.
• Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в русской церкви. М., 1903.
• Темниковский Е. Н. К вопросу о канонизации святых. — Ярославль: тип. Губернского правления, 1903. — 77 с.
• Толстой М. В. Книга глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или монастыре и пустыни поживе и чудеса сотвори, всякого чина святых / Доп. биогр. сведениями гр. М. В. Толстой. — М.: Унив. тип., 1887. — 288, II с.
• Филарет, архиепископ Черниговский [Гумилевский]. Русские святые, чтимые всею церковию или местно. Опыт описания жизни их. [Отд. 1]. Январь, февраль, март, апрель. — Изд. 3-е с доп. —- СПб.: И. Л. Тузов, 1882. — [3], V, 568, V с.
• Хорошев А. С. Политическая история русской канонизации (XI—XVI вв.): [Монография]. — М.: Издательство Моск. университета, 1986. — 206 с.

Критика с атеистических позиций

[править | править код]

• Гордиенко Н. С. Православные святые: кто они? Л.: Лениздат, 1979.

Информация.

Информация.

Статья о Легендарном Мастере Боевых Искусств Арджеванидзе Владимире Вахтанговиче ~ Основателе Международной Проф Лиги Боевого и Спортивного Микс~Файт ТАЕКВОН-ДО Т~1 и Школы AIKY~BODY~TAEK~YOGA: новая тема
Новая страница== Статья о Легендарном Мастере Боевых Искусств Арджеванидзе Владимире Вахтанговиче ~ Основателе Международной Проф Лиги Боевого и Спортивного Микс~Файт ТАЕКВОН-ДО Т~1 и Школы AIKY~BODY~TAEK~YOGA ==
Арджеванидзе Владимир Вахтангович ( Творческий Псевдоним Ладо Иверский ) является Легендарным Мастером Боевых ИскусствОснователем Школы AIKY~BODY~TAEK~YOGA * Обладателем 5 дана По ТАЕКВОН-ДО ИТФ (с 2001г.) Чемпионом Европы 1996 года и Бронзовым Призёром Чемпионата Мира 2001 по ТАЕКВОН-ДО ИТФ* а также Президентом Международной Профессиональной Лиги Боевого и Спортивного Микс’Файт ТАЕКВОН-ДОТ~1(с 2013г)
Ладо Иверский Арджеванидзе также серьёзно занимается Музыкальным Продюсированием и Кино,а Также является Актёром,Музыкантом и Поэтом, Автором ~ Исполнителем Песен! Его Уже Известная Песня и Патриотический Гимн «Воины~Герои» в исполнении автора ~ Ладо Иверский и Группа «Спецура»..
Информация.
«ТАЭК-ЙОГА» Канары 1995 г.
168 прочтений
17 июля 2021

Мухтар Гусенгаджиев и Ладо Иверский. Канарские острова 1995 г.

Отрывок из книги «Вверх по наклонной»:

… Я стал усиленно готовиться и удвоил и без того строгий режим занятий, а тут ещё сюрприз: прилетает Ладо Иверский (в миру Владимир Арджванидзе). К тому времени у меня был первый дан таэквондо, и приезд его был очень кстати. Готовиться на второй дан под началом такого мастера — одно удовольствие. У Володи уже был четвертый, он был мастером международного уровня с правом преподавания в любой стране.

Князь Арджванидзе-Ладо Иверский. Канарские острова 1995 г.

Нам многое было нужно друг от друга: мне — по таэквондо, ему — по гибкости. У нас начались незабываемые тренировки у океана.

Вечером отлив, и океан отходит метров на пятьдесят, а где и на сто, освобождая утрамбованное дно, прекрасное место для занятий. Конечно же, мы угодили во все местные и некоторые европейские газеты, поскольку на спектаклях часто бывали журналисты разных стран.

Володя говорил по-английски, я по-итальянски и по-испански, в английском я тогда был слаб, но мы всегда давали неплохие интервью, если учесть особенности характера Володи.

Спустя месяц тренировок мы нашли выход, вернее, нам предложили открыть совместную школу, на что мы согласились без колебаний и назвали ее «Таэк-Йога». Нам было необходимо узнать свои способности в этом направлении, и материальная сторона волновала нас меньше, нежели творческое удовлетворение. Нами заинтересовалась пресса, что было нам на руку, ведь это реклама в многомиллионных изданиях.

Таэк-йига. Канарские острова 1995г.

К тому времени мы обладали уникальными фотографиями. Снимки были настолько уникальны, что иногда их принимали за фотомонтаж. Наши поединки, удары в прыжках, в полёте — всё это, конечно, было результатом организованности и приложенных усилий. Однажды на занятия к нам пришла сборная Испании о баскетболу, чтобы взять уроки растяжки и прыгучести. Мы с Володей дополняли друг друга….

Мухтар Гусенгаджиев и Ладо Иверский, 20 лет спустя. Москва 2015 г.

Весь текст можно прочесть в книге «Вверх по наклонной».

Ставьте лайк. А чтобы не пропустить новую статью подпишитесь на канал. У нас много полезного.

Подписывайтесь на наш канал в ютубе:

http://youtube.com/MukhtarGusengadzhiev

Яндекс Дзен

Группы поддержки

Группа в VK — Самый гибкий мужчина планеты Мухтар Гусенгаджиев

Сайт Мухтара Гусенгаджиева

Петиция https://www.change.org/SwoboduMuhtaru в поддержку Мухтара Гусенгаджиева

Информация.

Информация.
https://rutube.ru/video/afcd7d02307ce0c67daba051fc29c46a/
https://iverskiy.narod.ru/
https://ok.ru/video/5875238343
https://my.mail.ru/music/search/ЛАДО%20ИВЕРСКИЙ%20И%20ГРУППА%20%3CCПЕЦУРА%3E
Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.

Информация.
В 2004 году Врачи Поликлиники №1 Управления делами Президента РФ, сказали мне, что ШАШЛЫК СЪЕДЕННЫЙ мною в 2003 году на ВДНХ — МОЙ.